《易经》有阳先阴从的观念
吉。（六爻皆阴）【白话】坤卦。开始，通达，适宜像母马那样的正固。君子有所前往时，领先而走会迷路，随后而走会找到主人。有利于在西南方得到朋友，并在东北方丧失朋友。安于正固就会吉祥。【解读】“元”只有在乾卦是指创始，在其他卦则是指开始。不过坤卦的“元”特别是指继创始之后的最初生成作用。这一点在《彖传》会有所说明。万物生成之后所形成的整体，自然也是通顺畅达的。相对于乾为天，坤是地，是万物之母。坤卦异于乾卦之处，是“利牝马之贞”，而不是普遍的利贞。牝马是母马，柔顺而健行，所以取为象征。在此，牝马象征坤道有如大地，顺着天的法则健行不已，又能养育万物“君子有攸（所）往”时，要参考坤卦的随顺，而不能率先带头。随顺在后，则会找到主人，亦即以乾卦为其依归。《易经》有阳先阴从的观念。西南是阴方，坤可以找到同类；东北是阳方，虽然失去同类，但是获得了主人。因此以上二者皆为有利。关于方位，在此可参考《后天八卦图》：西南皆为阴类，东北则【2.2】《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。
西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。以生成，它也由此顺应了天体。坤卦所代表的大地以其厚重来承载万物，功能也响应了无边无际的需求。它包容宽裕广阔远大，使各类物种都通顺畅达。母马是属于大地的生物，驰行大地而没有疆界，性格柔顺而适宜正固。君子在前进时，率先行动会迷惑而失去正道《易经》有阳先阴从的观念，在后随顺就可以获得恒常法则。在西南方得到朋友，是指伴随同类前进；在东北方丧失朋友，是指最终会有喜庆。安于正固的吉祥，在于配合大地而没有疆界。【解读】爻爻辞。爻辞的《象传》（《小象》）则直接附于其爻辞之后。“至哉坤元”，“至”有微妙无比的之意，在此译为至广，是为了配合地的属性；“坤元”，乾与坤称“元”，有如父与母，代表原始的生命力。有此可知，《易经》在以乾为首时，并未忽略要靠乾坤并建、阳与阴合作，才可充分说明万物生成变化之理。乾是“资始”，坤是“资生”；乾是“统天”，坤是“顺承天”，各有功能，不可或缺。我们以天地为万物之父母，即出于类似观坤卦六爻皆阴，所象征的是无比的承受力与柔顺度。这正是与天相对应的地。像母马那样，既能健行又至为柔顺，如此恒常坚持，就是它的“利贞”所在。
换言之，这种柔顺其实也是一种刚强。君子效法坤卦，随顺而行，但仍可“得常”。“西南得朋”与“东北丧朋”各有其利。譬如，女子年轻时有众多同性朋友，后来离开众友而与男子成亲，二者皆利。朱震说：“得君者，臣之庆；得亲着，子之庆；得关系是可以应用在多重人际关系上的。一般而言，阳主阴从，阳先阴后，阳为主动者，【2.3】《象》曰：地势坤，君子以厚德载【白话】《象传》说：大地的形式顺应无比，君子因而厚植自己的得道来承载万物。【解读】相对于乾卦的“自强不息”，坤卦是“厚德载物”。两者搭配，则过程与目的同时显现，而君子的认生规划也十分清【2.4】初六：履霜，坚冰至。《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。【白话】初六。脚下踏着霜，坚冰将会来到坤卦第一爻是阴爻，称为“初六”，位居最下，有如人之足，所以用“履”字。霜是稀薄的碎冰，看似微不足道，但是见微知著，可以判断将有坚冰。人，可供参考。【2.5】六二，直方大，不习，无不利。《象》曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。【白话】六二。直接产生，遍及四方，广大无边，不必修习，无不有利。《象传》说：六二这一爻的活动，是直接产生而可以遍及四方。
不必修习却无有不利，是因为大地之道广大无边。【解读】六二居下卦之中，又是阴爻居柔位，并且二是地位，所以是最足以代表全卦之爻。爻辞无异于对坤卦作为“地道”的描述。古人认为天的运动是圆环状，地的运动是直线状，有此形成天圆地方的观念。孔颖达云：“生物不邪，谓之直也；地体安静，是其方也；无物不载，是其大也。”换言之，“直”是万物各自依其条件直接产生，只要条件成熟就自然出现了。能够如此，才会使万物遍及四方，由此造成广大无边的大地现象。“地道光也”的“光”通“广”。“地道”是“直方大”，君子在效法时，“直”代表真诚，“方”代表方正，“大”代表包容。对内真诚而对外方正，互为表里，而根本态度则是包容。“习”是不必可以修习或修治，顺其自然就可以了。“无不利”之意是无有不利（而不是没有不利）坤卦命，如此文义较顺并且符合“地道”的性质。【2.6】【白话】六三。蕴涵文采而可以正固。或者跟随君王做事，没有功业却有好的结局。《象传》说：蕴涵文采而可以正固，是要等待时机再作发挥。或者跟随君王做事，是因为智虑周延而远大。【解读】六三进入人位，相较于天位而言，它代表了臣道。
此外，六三处于下卦之上，必须待时而动“或从王事”的“或”字《易经》有阳先阴从的观念，代表可能性，这是配合六三的位置而言。如果真有这种机会，也须“无成”，不谈功业，要将荣耀归于君王，如此才会“有终”。处于危疑变动之际，最重要的就是由全卦看来，六三已经形成一个单卦的坤，具有坤的基本德行，但是由于处于下卦，所以合言之是“含章可贞”。其次，六三尚未形成完整的坤卦（无成），但是下卦已走到（终点）。【2.7】【白话】****。扎起口袋，没有灾难也没有称誉。《象传》说：扎起口袋而没有灾难，是因为谨慎所以没有祸害。【解读】****开始进入上卦，处境危疑不安，最好加以收敛。“括囊”是不管才华如何杰出，也须扎起袋口，不要外露，像守口如瓶一般谨言慎行。如此，自然可以“无咎”，但是相对的也不会有任何称誉。如果与乾卦的九三与九四对照，可知处在三、四这二爻能做到“无咎”，就应该满意了【2.8】六五。黄裳，元吉。【白话】六五。黄色得衣裙，最为吉祥。《象传》说：黄色的衣裙，最为吉祥，是因为既有文采又居于中位六五是阴爻居阳位，并且是中位。这时应该怎么办？“黄”是中色，依后现代五行之说，黄是土之色，并且位居中间（东为木，青色；南为火，红色；西为金，白色；北为水，黑色；中为土，黄色）。
“裳”是下身之衣（古代所谓的衣裳，是指上衣下裳），所以译为衣裙。六五居中位，所以穿上黄色（中色，又是土地之色）的裳。裳是下衣，表示阴之顺阳，不敢居上位。因此，配合大地之色，又是居中的黄色，穿上黄色衣裙，匡威完全符合坤卦的角色，因此称之为“元吉”。“元吉”的美好程度最如果在此没有采取“黄裳”，则后果不堪设想。这无异于以臣代君，以妇代夫，“元吉”可能成为大凶。至于“文在中也”，则再度强调有文采而能守中的重要。【2.9】【白话】上六。龙在郊野战争，它的血是青黄上六是坤卦完成的一爻，此时六爻皆阴，阴气极盛，也可以称为龙。它与象征乾卦的龙在郊野（上六居六爻最外，有如在大地的 边远地区）作战。 “玄”为青色，是天色；“黄”是地色。“血”是受伤之证，表示阴爻在让位前的挣扎，出现交接之际的玄黄混杂阶 乾卦上九爻辞说“”亢，坤卦上六象辞说“穷”，都在提醒我们上位是个结束，必须改弦更张。只有变化才可能找到新的出路，也才可能让生命力持续发展 【白话】用在坤卦整体。适宜永久正固 《象传》说：用在坤卦整体可以用九正固，是因为它是大的终局。
【解读】 “用六”有如乾卦的“用九”，是《易经》中仅有的两句附加象辞。由于坤卦六爻皆阴，就以“用六”说明如何应用于全卦。由于坤卦本性 柔顺，所以须由“永贞”而有利。 乾为始，坤为终。乾创始万物，坤接纳万物，犹如大地让一切安顿，把上天所造的一切都加以完成。为了扮演此一 大的终局，则要靠“永贞”。 【2.11】 《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光 乎，承天而时行。【白话】 《文言传》说：坤卦最为柔顺，但活动时却是刚健的；最为静止，但功能遍及四方。 它随后而走找到主人坤卦命，但却有恒常法则；包容万物，并且化育广大。坤卦的原理就是顺应 吧，它顺承天体并且按照时序运 《文言传》只论乾坤二卦，无异于揭示纯阳与纯银的性质、功能及启发。对于理解其余六十二卦的阴阳关系是不可 或缺的。 《易经》有一套相对观，就是以阳表示动、刚、圆、开，以阴表示静、柔、方、合，但是阳与阴并非截然二分，而是彼此相含，有如太极图中 的阴阳鱼（阴鱼有阳眼，阳 鱼有阴眼）。以坤卦为例，它是至柔的（顺承天体），但活动却已然刚健（按时许进 行而不曾中止）；它是至静的（宛如没有任何变化），但功能却遍及四方。
在此， “德方”常被译为德行方正，这是联想到人的修养功夫，离本段主题稍 最能代表坤卦的是六二，配合六二爻辞的“直方大”，可知本段所指：“动也刚”是描写“直”（直接产生），“德方”是描写“方”（遍及四方），“化光”是描写 “大”（广大无边）。最后谈及“坤道”时，再回归到《彖传》的主旨。本段以下分 述及各爻，则发挥《象传》主旨，其中着重君子所得之启发。这也是我们不把本段的“德方”译为德行方正 的原因之一。 “承天而时行”一语中的“天”，是指天体或天体的运行法则（此时可称为天道）。在此若使用“天道”一词，必须强调其自然义，否则“时行”二字失去对应 【2.12】积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。 臣弑其君，子弑其父坤卦命，非一朝一夕之故， 其所由来者渐矣，由辩之不早辩 【白话】（初六）积累善行的人家，必定会有多余的吉庆留给后代；积累恶行的人家，必定会 有多余的灾祸留给后代。像臣子杀害国君，儿子杀害父亲这种大罪，其原因不是一天之内 突然发生的，而是长期逐渐累积形成的，只是由于没有及早辨明罢了。《易经》说：“脚 下踏着霜，坚冰将会到来。
”说的就是循着趋势发展的现 从人的性格养成，到社会各种现象，都是逐渐形成的，所以对于恶行要防微杜渐。等到出现重大灾祸，就来不及了。因此，要留意趋势与 方向，早作防备。 “积善之家”一语，是由上述趋势观点来强调“积”的重要，并且以“必有”来下断语，提醒人们多加注意。不过，所谓的善恶，若以家为单位，则每一个人作为行动主 体与道德主体的角色，将会显得模糊。一方面，长期下来，每一家的善恶在加加减减 之下可能差不太多；另一方面，后代子孙由于家有余庆或余殃，那么他个人的角色与 责任如何界定呢？结果可能变成：每一个人都须为祖先及子孙负责，却反而忘记了对 自己负责才是人生的重点 【白话】（六二）直接产生，是说它的正确模式；遍及四方，是说它的适当表现。君子以严肃 度持守内心的真诚，以正当方式规范言行的表现。做到既严肃又正当，他的德行就不会孤单了。直接产生，遍及四方，广大无边，不必修习，无不有利。这样就不会疑惑自己的 所作 所为了。 【解读】 由“直其正也，方其义也”一语，可知是到了《文言传》，才推衍出爻辞的道德意义。 由直接（直）与正确（正），推及严肃（敬）与内心真诚（直内）；由四方（方）与适当 （义），推及当（义）与规范言行（方外）。
而“德不孤”即是“大”的效应。这种效应 将会 自动出现，所以可以“不疑其所行”。 《论语里仁》：“德不孤，必有邻。”如果深思此语，可知其前提是人性向善，所以有德者必定引发人心的 支持。 幸而免。”在此的“直”是指真诚而正直。可供参考。 【2.14】 【白话】（六三）阴性角色虽有美好条件也要隐藏起来，以这种态度跟随君王做事，不敢成就 什么功业。这是地的法则，妻的法则，臣的法则。地的法则并不成就什么，只是代替天去 完成美好的结 古人的阴阳观念在此说得较为明确。属于阳性的有天、夫、君，属于阴性的则有地、妻、臣。这是相对而相成的想法，彼此相需而各有功能。此外，阴阳角色是多 有成就而不自居；三、不敢有所成就（弗敢成）。在此，还有第四种可能，就是它的成就是完成天所开始的工作，让一切顺利终 【2.15】天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。 《易》曰："括囊；无咎无誉。" 【白话】（****）天地之间变化不已，草木滋长茂盛。天地之间闭塞不同，贤人就会隐退。 《易经》说：“扎起口袋，没有灾难也没有称誉。”说的就是要谨 “天地变化”是指阴阳二气交感流通，连草木都茂盛，何况人世间？但是遇到“天地闭”，万物凋零，贤人就应该隐遁，表示小心谨慎 人的出处进退，要考量时势。
孟子推崇孔子 为“圣之时者也”（《孟子万章下》），认 为这是最高 明的圣人。 【2.16】 君子黄中通理 ，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。 【白话】 （六五）君子采用黄的中色，表示他明白道理；坐在正确的位置上表示他处世安稳； 他内心蕴涵的美德，流通在身体的行动中，再展现于他所经营的事业上，这真是美德的 坤为地，六五为中，而黄色正是属地的中色。君子明白道理，由此可见六五居中为正，君子立身安稳 “美在其中”是含蓄之德，内在有源头活水，才会真诚而自动地显示于行动中，再扩及他的事业。古人以所经营的为“事”，经营成功的为“业”。“美之至也”一语， 表示美德以实践出来为最理 夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。 【白话】 （上六）阴气受到阳气猜疑，必然发生战争。由于引起猜测没有阳气存在所以也称它 龙。但是阴气尚未离开它的类别，亦即阴无法胜过阳，所以用流血来描述。至于玄黄（青 黄），那是天地混杂 的颜色。天是青色，地是黄色。 【解读】 到了上六，六爻皆阴，阴气盛极，必然会受到相对的另一元素——阳气——的猜疑， 因而发生争战。此时，阴气以为根本没有阳气，所以可以称之为龙。这是双龙争霸 不过阴气毕竟是阴气，依其类别就无法胜过阳气，相斗的结果只能用“血”来描写。换言之，极盛的阴气与蓄势待发的阳气，仍然只是战个平手而已。“其血玄黄”一 语，表示两败俱伤，既然如此，还是放弃独大的心态，让阴阳二气合作来演变后续的 六十二卦吧
