周易求解，请问泽风大过兑上巽下这一卦预示着什么？
周易求解，请问 泽风大过 兑上巽下这一卦预示着什么？求运势
这是《易经》第二十八卦
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枯木生花之象 反省过失之意
大象：中间四阳爻，为结实之梁，但初末为阴爻，力弱不支，则势将摧折。
运势：有力不从心，负担过重之象，多烦恼，防官非及水险。
爱情：双方之眼光均太高或各已有心上人，凶象。
疾病：严重，须耐心治疗，为肺、神经系统，女占得妇科经带之疾。
失物：无法发现，不能物归原主。
诉讼：有文书之烦，即使求和也未能如愿。
官是官司，非是口舌是非；水险就是有关水方面的灾害，例如溺水什么的
求解：周易卦象 女 《易经》第二十八卦： 【卦名】泽风大过 【卦文】大过：栋桡。利有攸往。亨。
大过卦象：上是兑/人类的智慧；下是巽/四时的信息/各种气候；在原始，是黄帝建造第一间房屋的记录，也是一个创造发明成功的卦，是人类住进房屋的里程碑。
三十八建造房屋
镇压了人民的反抗，社会得到相对的稳定。花开两朵，各在一枝，史官的一枝笔，不能同时记录两种绝然相反的事，落后的社会同样存在着进步的一面。史官先阐述进步，不等于买统治者的账，是肯定了社会在向前发展。
人类从发明车起，就有了一定的木工技术，金属工具的使用，使木工技术更进一步得到完善。但是，个体生活没有建造房屋的能力和必要，康侯集中了大批奴隶，群策群力，造成了第一间房屋，原始的茅屋四壁是再生的树木。
大过
大过栋桡利有攸往亨
建造防屋的栋梁稍有弯度不影响使用，容易找得到。
初六籍用白茅无咎
用耐腐的白茅最好。
九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利
选用能够再生的杨树做柱和墙，像老年男人娶了年轻的妻子一样能再生，不会朽而牢固。
九三栋桡凶
屋顶木料架设中间低不受压，会漏雨。
九四栋隆吉有它吝
栋梁向上弓起受压强。多节，伤痕，虫蛀等缺陷为次材，不耐用会出现麻烦。
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
搁在高处的杨木还会开花，像老年妇女嫁给年轻的丈夫一样不能再生，但是不影响使用。
上六过涉灭顶凶无咎
雨季，倾盆大雨漫过屋顶，可怕的现象也不能对这种生根的房屋造成破坏。
上文出自[李氏易经]，不知是否是你想要的。大过栋桡利有攸往亨：在用人方面，可以衍为：金无足赤，人无完人。
《易经》第二十八卦 大过 泽风大过 兑上巽下，请大师帮忙解答一下有关姻缘
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易经六十四卦泽风大过爻辞解释
【大过】初六：籍用白茅，无咎。《象》曰：籍用白茅，柔在下也。 “籍”者，辅地也，“白茅”，取其洁也，古者祭祀，籍之灌酒，以降神也。茅白取巽象，巽在下卦，籍茅于下，所以承上之刚也。刍荛阴柔居下，不犯刚而能承钢，当此大过之时，敬慎事上不得谓过分也。故比之礼义之适中者，则有过于敬慎之失，比之傲慢侮人者，则其胜亦不啻霄壤，在高傲者故有咎，而卑下者必无咎焉。盖茅柔物也，籍之足以相助，未可以茅之微而忽之。《象》曰“柔在下也，以爻言则初在下，以茅言则籍在下。六为阴为柔在初处下，茅质柔弱，故曰“柔在下也”。九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。《象》曰：“老夫女妻，过以相与也”。 二爻以阳居阴，阴尽则死，阳来则生，物之常理。巽为木，兑为泽，木之近水者为杨，泽而灭木，杨必枯难，得九二阳气生助，得枯而复生。“稊”，杨之秀也。按，二爻体乾，乾为老，为男，故曰“老夫”下得巽在初，巽为少女，故曰“女妻”；而与初比而得初，故曰“老夫得其女妻”。夫夫妇配偶，以年之相若为正，老夫女妻，是亦颠也，然老少虽非正匹，而阴阳自得相济。“老夫”“女妻”犹枯杨之生稊，终得妊育也，故曰“无不利”《象》曰：“过以相与也”，卦之义在刚过，夫而过老，妻而过少，故曰“过以相与”《杂卦传》曰：“大过颠也”斯之谓？九三：栋桡，凶。
《象》曰：栋桡之凶，不可以有辅也。 就全卦言，四刚连在中，如屋有栋，上下两阴皆弱，故曰“桡”。就三爻言，九三互乾，辰在亥，上值危宿，按危三星，在虚东北，形如盖屋，有栋之象。三以刚居刚，过而又过，过刚必折，故曰“桡”。九三刚愎自用，视群策群力，皆莫己若，遂至孤立无助，愈高愈危，终致“栋桡”之凶。《象》曰“不可以有辅也”，言三予智自雄，不能与人共事，集思广益，故不可以相辅有成也。亦三自取之耳。 九四：栋隆，吉，有它，吝。《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。 九三曰“栋桡”，九四曰“栋隆”其义相反，以九四在下卦之上，以阳居阴，亦过而不过也。下与初应，初爻虽弱，得其所籍，即可不桡。按九四辰在午，上值张，南宫侯曰：“张为天府”，故有栋象."隆”《说文》曰：“丰大也”《玉篇》曰：“中央高也”栋以任重，故宜大栋在屋中，故宜高。高必以下为基，下有所籍周易求解，请问泽风大过兑上巽下这一卦预示着什么？，斯高而不危。三之所以桡者，下无籍也；四德其籍，故隆。凡事之有所凭籍，而大险可济，大功可成，上不辜君之托，下不负民之望，皆犹是也，其吉可知，故曰：“栋隆，吉”。“有它，吝。”者，言四若怀它志，厌初之本弱，而不屑用其籍，则三之桡，即为四之桡，必不免于吝矣。
《象》曰：“不桡乎下也”谓栋隆起，下必不桡也。九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。《象》曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。 此爻与上六阴阳相比，得阴之助而生华，故曰“枯杨生华”。杨华无实，飘荡随尽，荣无几时也。九二以得初之助而生梯，九五下无有助，惟与上六相比，犹断根之杨，得雨露之润，虽一旦发华，不久凋零。“老妇”指上六，喻上六阴极而衰，“士夫”之九五，喻九五之无内助。“士”，未娶妻之称，即谓少年。阴而居上，故呼“老妇”；阳而居下，故称“士夫”是亦大过之义也。九五以刚在刚，三阳皆不为用，独与上六阴阳相比，故曰夫妇。从夫妇之序而论，当曰士夫得老妇，今曰老妇得士夫，原其配偶之所起，志在老妇，老妇首倡而求士夫，丑体亦在老妇，亦以见圣人尽人情，考世故之妙。《象》曰：“老妇士夫，亦可丑也”，丑者，恶之之辞也。上六：过涉灭顶，凶，无咎。《象》曰：“过涉之凶，不可咎也。”“过涉灭顶”者，谓犯危险而涉河，不得达岸，水没其首也。互卦乾为首，爻例上为顶，上六兑爻，兑为水泽，位在酉，上值胃，附星积水，石氏云：“积水星明，则大水出”故有“过涉灭顶”之象。六爻以阴居阴，才力俱弱，但其志在救时，虽履患踏险，明知“过涉”之多凶，而忘身济国，有不遑反顾者，即使其功不成，其志深足尚焉，复有何咎？此所谓勇士不忘在沟壑，志士不忘丧其元，万世纲常，正赖此辈以存也。引自《高岛易断》
易经的原文和白话文
易经》包括《经》和《传》两大部分： 1、《经》分为《上经》和《下经》。《上经》三十卦，《下经》三十四卦，一共六十四卦。 六十四卦是由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑这八卦重叠演变而来的。每一卦由挂画、标题、卦辞、爻辞组成。 每个卦画都有六爻，爻又分为阳爻和阴爻。阳性称为“九”，阴性称为“六”。从下向上排列成六行，依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。 标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前，一般起说明题义的作用；爻辞是每卦内容的主要部分，根据有关内容按六爻的先后层次安排。 2、《传》一共七种十篇，分别是：《彖（tuàn）》上下篇、《象》上下篇、《文言》、《系辞》、上下篇、《说挂》、《杂挂》和《序挂》。 【古人把这十篇“传”叫做“十翼”，意思是说“传”是附属于“经”的羽翼，即用来解说“经”的内容的。】 ⑴、《彖》是专门对《易经》卦名和卦辞的注释。 ⑵、《象》是对《易经》卦名及爻辞的注释。 ⑶、《文言》则专门对乾、坤二卦作了进一步的解释。 ⑷、《系辞》与《彖》、《象》不同，它不是对《易经》的卦辞、爻辞的逐项注释，而是对《易经》的整体评说。它是我国古代第一部对《易》的产生、原理、意义、及易卦占法等等方面，全面、系统的说明。
它阐发了许多从《易经》本义中看不到的思想，是《易经》的哲学纲领。其内容博大精深，是学《易》的必读之篇。 ⑸、《说挂》是对八卦卦象的具体说明，是研究术数的理论基础之一。 ⑹、《杂挂》则是将六十四卦，以相反或相错的形态、两两相对的综卦和错卦，从卦形中来看卦与卦之间的联系。 ⑺、《序挂》则讲述了六十四卦的排列次序。 五、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。 “天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念泽水困卦二爻动，也是我国传统文化中的一个重要概念。 《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。 《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。 尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。 用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。
《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。 六、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。 《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。 1、《易经》卦象的核心： 《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。 八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。 2、事物的两个方面： 除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。 ⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。 ⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴泽水困卦二爻动，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。 除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。
如：刚、柔周易求解，请问泽风大过兑上巽下这一卦预示着什么？，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。 依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。 七、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。 《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。 1、“易”以“生生”为基本的存在方式。 “易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。 2、“易”表现着宇宙的生化过程。 “易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。 宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。 八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。” 这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。 由八卦又分出六十四卦泽水困卦二爻动，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。
所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。 八、《易经》的辨证法则：“通变致久”。 “易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。 《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。 1、 天道运行的规律：“唯变所适”。 《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。” 事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。 2、事物变化遵循天道运行的规律。 古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。 《易经·说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。” 《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。
六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。 3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。 九、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。 在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。 1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。 2、“时”指与时势一致： 识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。 知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。 用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。 待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。 观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。 时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。 《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。 （一）八卦歌诀 乾三连，坤六断，震仰盂，艮覆碗，离中虚，坎中满，兑上缺，巽下断。 （二）八卦代数 乾一，兑二，离三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。
易经全文及白话翻译
易经的卦 是仁者见仁智者见智了
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