《郭氏傳家易說》宋郭雍雜卦乾剛坤柔
【周易十翼】杂卦传－（宋）郭雍撰《郭氏傳家易說•卷十一》
宋郭雍撰
雜卦
乾剛坤柔。
六子之剛柔，索于乾、坤；六十四卦之剛柔，重于八卦。故卦中之剛柔，皆乾之剛、坤之柔也，是以獨乾、坤為剛柔。
比樂師憂。
比以比輔，從順為樂；師以相須，行險致憂。是天下可久比，而不可久師也。故比有永貞《郭氏傳家易說》宋郭雍雜卦乾剛坤柔，而師无之。
臨、觀之義，或與或求。
臨與所臨，觀與所觀，二卦皆有與求之義。或有與无求，有求无與，皆非臨觀之道。有舜在上，必有戴舜者，是為臨觀也。
屯見而不失其居，蒙雜而著。
屯、旅皆近困。旅困于已窮，故失其居。屯困于始生，故不失其居，而利于有為也。蒙未有所知之時，中无所執，則雜而著見，故發之。屯之難，見于象者也。蒙之稺，著于形者也。
震，起也。艮，止也。
陽動起于震初，止于艮終。盖震為一索之始，艮為三索之終也。
損、益，盛衰之始也。
損己必盛，故為盛之始；益己必衰，故為衰之始。消長相循，在道當如是也。
大畜，時也。
君子藏器于身，待時而動。然則多識前言往行以畜其德，亦以待時也。
无妄，災也。
无妄之謂災周易杂卦传，其餘自作孽而已，故无妄匪正有眚。
萃聚而升不來也。
不來，不知反也，故至于困。來則知止，无困矣。
謙輕而豫怠也。
謙輕已，豫怠已也。以樂豫，故心怠。是以君子貴知幾。
噬嗑，食也；賁，无色也。
頤中有物則必斷，故噬嗑利斷，猶人之食也。賁以白，賁无咎，故无色。无色則質全，有天下之至飾存焉。
兌見而巽伏也。
其道見則說，其道伏故入。
隨，无故也；蠱，則飭也。
隨之道在此，事在彼，所隨有道，不為事變，故言无故。蠱弊事特加整治，因飭之而已，言非大有作也。
剝，爛也。復，反也。
小人之道必害于物，君子必反于道。
晉，晝也。明夷，誅也。
晉與明夷，朝暮之象也，故言明出地上。明入地中，誅亦傷也。
井通而困相遇也。
往來井井，則其道通。困遇剛揜，所以為困。遇者，柔遇剛之遇也，遇其困我者也。
咸，速也。恒，久也。
感為天下至速之道周易杂卦传，所謂不疾而速者也。
渙，離也。節，止也。
散則離矣，有節故可止。
解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，内也。
睽本于外疑，家人本于内治。故治家者必先其身，治天下者必先其家。
否、泰，反其類也。
否泰反類而相馴致之道，故休否之道復反其類。類謂陰陽之類，如君子小人是也。否反其類，得君子則傾也；泰反其類，得小人則亂也。在人道言之，則曰君子小人治亂而已；合三才言之，故云類也。
案：謝主簿校正是書第八條，謂脫故休否之道六十六字，校補之。今此本弗脫，前數條亦然，無須校補。舊以謝主簿校證八條原文彚列卷末，既嫌複贅，且滋淆惑，今附識于此。
大壯則止，遯則退也。
壯不知止，小人之壯也。君子之壯則有止，遯之退，大壯之止，皆克已之道。
大有，衆也；同人，親也。
其有非一，故衆。衆則大，能同乎人，則天下親之。易知則有親，同人之親，其得乾之易乎！
革，去故也。鼎，取新也。
革鼎之義，相為終始周易杂卦传《郭氏傳家易說》宋郭雍雜卦乾剛坤柔，是以去故取新，共成一道。
小過，過也。中孚，信也。豐，多故也。親寡，旅也。
因豐則多事，无親而後為旅，旅則我之親寡也，非天下皆寡親也。
離上而坎下也。
上下猶水火之性也。
小畜，寡也；履，不處也。
寡則不能大其施。履以行為義，非處之道。
需，不進也。訟，不親也。
需有待則不能自退，訟違行相親之道絶矣。
大過，顛也。
中之四剛，大難之象也。有大難而本末弱，故顛。
姤，遇也，柔遇剛也。
柔之遇剛曰姤，剛之來復，不可謂之遇也。
漸，女歸待男行也。
待男而行，其行漸也，是以吉。
頤，養正也。
養其正，所以去其非正，謂之頤。
既濟，定也。
濟則難定。
歸妹，女之終也。
女以歸為有終。
未濟，男之窮也。
剛柔失位，男道弱而窮矣。柔失位則以賤居尊，剛失位則以貴居賤，是以窮也。
夬，决也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。
姤遇夬決，始終之道異也。聖人貴于行道，每致意于君子小人之際，故以是終之。雜卦前皆二二相耦，至大過之後，獨各言一卦。觀歸妹、未濟之辭，又非簡錯，聖人之旨，莫可詳究。豈雜卦從變而言，其序有不同歟？
郭雍子和家傳伊川先生之學，初示余兼山先生中庸解、易說、四學淵源論。久之，子和又以所著中庸、易說二書及兼山九圖相授。其道則子思、孟軻一出于誠，廣而充之，求為聖賢，皆有益于德者也。舉而措之事業，可以廸哲爽邦，則清靜簡易，悉本諸人情，可无為而有成功。是書之傳，豈曰小補之哉！伋承之宜春，奉詔書搜羅逸遺。伋不揆，輒以雍之學行薦于朝廷，今又以其書傳諸學者，苟有絲髪之益，則愚之志願足矣。伋以斯言寄子和，乃報云：子何為者耶？吾將與書俱隱，幸勿廣也。隆興甲申六月十五日，右奉直大夫、知袁州軍州、主管學事兼管内勸農營田事、賜紫金魚袋曾伋書。
郭氏傳家易說卷十一
