自我西郊,施未行也(乾下巽上)(图)

自我西郊,施未行也(乾下巽上)(图)

小畜卦第九

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小畜卦上九解释_风天小畜卦是离婚卦吗_第九卦 小畜 风天小畜 巽上乾下

(乾下巽上)

小畜,亨。密云不雨小畜卦上九解释,自我西郊。

《彖》曰:小畜,柔得位而上下应之,曰小畜。健而巽,刚中而志行,乃亨。“密云不雨”,尚往也。“自我西郊”,施未行也。

【解读】

小畜的卦义是小有蓄积,所蓄不大,如同西郊升起密云,但所蓄的水气不大,尚未降落地面而成雨,表示事物的发展处于酝酿集聚阶段,没有壮大成熟。从卦爻结构看,六四为阴,其他五爻都是阳,阴居阴位,当位得正,形成了五阳应一阴的态势,但是阴爻柔弱,阳爻刚强,以柔弱之力难以完全蓄积刚强,只能小有蓄积,称之为小畜。小畜的总体形势是亨通的,因为全卦由乾下巽上组合而成,乾为健,巽为顺,乾健的势力由下而上向前进取,没有遇到对抗性的阻力,而为巽顺的势力自上而下承受蓄积,这就在一定程度上结成了一种刚柔并济、阴阳协调的关系。再就卦中的五阳而言,九二与九五刚而得中,具有刚中的品德,虽然本质刚健雄强,但能以中道来调整自己的行为,其志在于顾全大局,服从小畜之时的总体需要,协助六四实现以柔蓄刚的组织目标。六四以一阴处于五阳之间,本身当位得正,又得到九五与九二的有力协助,从客观的发展形势看,是五阳应一阴,从主观的行为运作看,则是一柔蓄五刚。虽然如此,小畜的态势毕竟是以柔蓄刚,以弱制强,阴阳双方的力量对此很不均衡,没有达到协调并济的完美的结合,所以说,“密云不雨小畜卦上九解释,尚往也。自我西郊,施未行也”。这是用形象来比喻,西郊的密云仍然按照其阴气的本性向上飞升,阴气的力量微弱,不能进行有效的蓄积,使之广施甘霖,降为时雨,说明形势虽然总体上看来是向亨通的方向发展,但在现阶段却是处于酝酿集聚的过程之中,不可盲目乐观,错误估计了形势,应该清醒务实,全面衡量,积极准备条件,做出正确的决策。

《象》曰:风行天上,小畜。君子以懿文德。

【解读】

小畜卦由巽上乾下组成,巽为风,乾为天,风在天上运行,尚未吹向地面,是小畜的象征。君子观此卦象,应该从事自我内在文德的修养蓄积。孔子曾说:“君子之德风,小人之德草。草上之风,必偃。”“风”即风化,也就是道德化,道德教化必行于民间,才能产生社会效益。从小畜“风行天上”的象征看,道德教化只在社会的上层运行,蓄积不够丰满,尚未普及到下层民间,作为关怀世俗民风的君子,虽不能以一人之力转移整个社会的风气,但要反身修德,从自我做起,蓄积自己的文德,提高自己的修养,力求尽善尽美,优游从容,静待时变。

履卦第十

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(兑下乾上)

(履),履虎尾

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自我西郊,施未行也(乾下巽上)(图) ,不咥人,亨。

《彖》曰:履,柔履刚也。说而应乎乾,是以“履虎尾,不咥人,亨”。刚中正,履帝位而不疚小畜卦上九解释,光明也。

【解读】

“履”,践履,履行。“履虎尾”,人在行走之时踩着了老虎尾巴。“不咥(dié)人”,老虎没有咬人。“履虎尾”象征人间世的艰难险恶,人生在世,随时随地都会遇到咬人的老虎,面临生命的危险。“不咥人”比喻化险为夷,虽然经历危险,却能平安无事。“履虎尾”是客观的处境,“不咥人”是主观的智慧。如何凭借主观的智慧使得本来咬人的老虎不咬人,从而履险如夷,达到预期的亨通光明的目标,这是履卦所讨论的主题。就客观的处境而言,之所以形成“履虎尾”的局面,是因为“柔履刚”。柔指六三,是履卦的唯一柔爻,其所处的爻位,以阴居阳,不中不正,因其居于阳位,不能静以守正,因其本质阴柔,力量极为单弱,履行于上下五刚之间,就像踩着老虎的尾巴一样,十分危险。履卦是小畜卦的反对卦,这两卦的卦爻结构都是一阴对五阳,但是小畜卦的六四以阴居阴,当位得正,柔顺利贞,能够蓄止刚势力前进的势头,而履卦的六三以阴居阳,本身也带有一事实上的刚性,由此而形成的态势就不是如同小畜卦那样的以柔软蓄刚,而是以刚遇刚了。小畜卦的卦义是静态的蓄止,履卦的卦义是动态的履行,由于一阴的势力单弱,五阳的势力强大,当一阴由静而动,从蓄止转而为履行,遇到“履虎尾”的困境也就是必然的了。

虽然如此,人们遇到“履虎尾”的困境并不是无能为力的,如果能够运用《周易》阴阳哲学的原理全面分析客观形势,发挥主观智慧的能动作用,做出合理的对策,采取正确的行动,是完全可以处困而不失其宜,化险为夷,把“履虎尾”的困境转化为“不咥人”的亨通。实际上,“履虎尾”的困境不单是柔爻的遭遇,也是刚爻共同的遭遇,“不咥人”的亨通不单是柔爻的需求,也是刚爻共同的需求,特别是负有最高政治责任的九五之刚,为了“履帝位而不疚”,更是把“不咥人”的亨通当做最大的需求。因此,阴阳刚柔两类势力在履卦之时的这种一柔对五刚的形势下,困境相同,需求相同,必须遵循协调并济的原则调整自己的行为,尽量地去向对方寻找互补。就阴柔的势力而言,应该“说而应乎乾”,“说”即悦,愉快喜悦。履卦由兑下乾上组成,兑代表阴柔势力,乾代表阳刚势力,兑为悦,阴柔势力抱着愉快喜悦的心态去对待阳刚的势力,这就化干戈为玉帛,从而摆脱了“履虎尾”的困境,实现了不“不咥人”的亨通。另一方面,九五作为阳刚势力的代表,刚而得中,能够自觉地以中正之道来抑制自己过刚的行为,不对阴柔势力进行侵犯,而能协调并济,结为一体,所以“履帝位而不疚”,维持了组织系统的稳定和谐。

《象》曰:上天下泽,履。君子以辨上下,定民志。

【解读】

履卦上乾下兑,乾为天,兑为泽,天在上,泽居下,履卦的这种卦象就象征着社会上君臣上下尊卑贵贱的等级制度。君子看了这种卦象,应该辨别上下之分,确定正当的行为规范,使人民有所遵循。履的意思是践履,践履应该遵循礼的规范,所以履也就是礼。《序卦传》说:“物畜然后有礼,故受之以履。履者 自我西郊,施未行也(乾下巽上)(图) ,礼也。”礼是秩序性的原理,按照《周易》乾坤并建哲学系系统的全面的表述,除此之外,还有和谐性的原理,不可只知其一,不知其二。宇宙自然和人类社会不能只有秩序而无和谐,也不能只有和谐而无秩序,和谐必以秩序为前提,秩序必以和谐为依归。如果片面地强调君臣上下尊卑贵贱的等级制度,用秩序性的原理去否定和谐性的原理,就会像否卦的卦象所象征的那样,乾上坤下,形成否结不通的状态,造成“上下不交而天下无邦”的后果,整个社会失去了联系的纽带,分崩离析,陷于解体了。相反,如果片面地强调合同而反对别异,用和谐性的原理去否定秩序性的原理,就会上下不分,贵贱不明,秩序混乱,社会生活也难以正常地运转。此二者的关系从哲学上看,就是阴阳之分与阴阳之合的辩证的统一。“天尊地卑,乾坤定矣”,这是阴阳之分,蕴含着秩序性的原理,“天地絪緼,万物化醇”,这是阴阳之合,蕴含着和谐性的原理,正是由于这两个方面的有机结合,双向互动,所以宇宙自然和人类社会才呈现出一种秩序井然而又生生不已的运动过程。从历史文化的角度看,此二者是植根于传统的礼乐文化的土壤所提炼而成的核心的价值观。《礼记·乐记》说:“乐者为同,礼者为异。同则相亲,异则相敬。乐胜则流,礼胜则离。合情饰貌者,礼乐之事了。礼义立,则贵贱等矣。乐文同,则上下和矣。”“乐者,天地之和也。礼者,天地之序也。和故百物皆化,序故群物皆别。”因此,礼与乐的关系既相互依存,又相互制约,相须为用,不可偏废,维持一种必要的张力和动态的平衡。在六十四卦中,履卦根据“上天下泽”的卦象,把履归结为礼,豫卦则是根据“雷出地奋”的卦象,论述“先王以作乐崇德”的道理,把豫卦归结为乐,合而观之,就可以对阴阳哲学的原理和礼乐文化的本质有一个全面的而不是片面的理解了。

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