乾卦用九爻辞 十七供我意思动力辞，通也宜也可以位时万国
第 一六爻本卦满动一个二十十七供我意思动力辞，通也宜也可以位时万国一 卦 乾 解读：《爻组成，爻卦称为乾卦动态的能量个单卦所组十九卦)，离七卦)，兑卦我们理解各思是以乾卦力，坤则是，附在卦名之也，万物有也，万物变以坚持自身: 彖曰: 大哉时成 ， 时乘六国咸宁 。 乾为天，乾：元 ，白话：乾易经》有六爻有阴阳之分卦（下乾上乾量。乾卦在六组成者。依序离卦(第三十卦(第五十八各卦之参考。卦为天，并以是承受力，两之后，是对有其共同来源变迁运行，对身的途径，进哉乾元 ， 万物六龙以御天，下乾上乾， 亨，利 ，乾卦，创始六十四卦，每分。所谓六乾），六爻皆六十四卦中序出现的有十卦)，震卦八卦)，《易经。譬如，《序以坤卦为地两者相摩相本卦所作的源，并且形对一切都有进而恒久不物资始 ， 乃天 。 乾道变化乾，自强不息， 贞。 始、通达、合每一卦都是六爻，其实是皆阳乾卦用九爻辞，阳有中，是八纯卦有：乾卦（第卦(第五十一经》有《序卦序卦》开头。有天地才相荡而变化生的基本判断形成一个整体有利而和谐；不息。 乃统天 。 云行化 ， 各正性命息。 合宜、正固是先画出卦是由两个单有刚健之意，卦之一。所谓第一卦），坤一卦)，艮卦(卦》，说明六头就说：“有才能化生万物生出万物。
。“元”，原也体，所以彼；“贞”，正行雨施 ， 品命 ， 保合大固。 图，再标出单卦（各有三，象征原始谓纯卦，是坤卦（第二卦(第五十二卦六十四卦的有天地，然后物。乾代表“元亨利贞也，万物由彼此之间通顺正也乾卦用九爻辞，由此所品物流形 。大和 ， 乃利贞出卦名。卦图三爻）所合始的生命力，是指上下皆为卦），习坎卦卦)，巽卦(第的排列顺序后万物生焉表阳刚劲健的贞”是本卦的由此创始，“亨顺畅达；“利所展现的万大明始终乾卦用九爻辞 十七供我意思动力辞，通也宜也可以位时万国，贞 。 首出庶物图由合成。，充为同卦(第第五，可焉。”的主的卦亨”利”，万物，， 六物 ，白话：《彖传》说：伟大啊！乾卦所象征的元气，万物借它而开始存在，它也由此主导了天体。云四处飘行，雨降落下来，各类物种在流动中成其形体。太阳的光明终而复始地出现，爻的六个位置也按照时序形成了。然后依循时序乘着六条龙去驾驭天体的运行。乾卦的原理是引发变化，让万物各自安顿本性与命运。万物保存聚合并处于最和谐的状态，就达到合宜而正固了。乾卦为首，创生出万物，普世都可以获得安宁。 解读：《彖》即《彖传》，用来解释卦辞，说明一卦之卦名、卦象、卦义。最初，卦辞亦称彖辞，“彖”字音近“断”，意指裁断一卦的吉凶。后来为了与卦辞区隔，就专以《彖》代表《彖传》。
《彖传》属于《易传》（十翼）之一，一般认为十翼是孔子及其后学的贡献。本段所言，是为了解释卦辞“元亨利贞”，因此全文第一句说的是“元”，第二句说“亨”，第三句合说“利贞”。最后一句则赞叹其伟大的效应，使自然界与人间世都平静安宁。“乾元”是指原始的能量（元气），由此创生出万物。万物处于变化之中，有开始也有结束，并且一直生生灭灭，因此需要一个总源头。《易经》就以乾卦为其象征符号，并且以龙的形象来展现其充满活力又变化无已的特性。文中两次提及的“天”(“统天”“御天”)在此意指天体（日月星辰以及风云变化等），是人在仰观时所见的至大之象。 “天”的概念在古代有多重意义，在此所谓的“天”是指自然之天，与它相对的是大地以及两者之间的万物。自然之天的运行规律称为“天道”，但是一说天道又有二义：一是整个自然界（包括天地与万物）的规则，二是针对人间世的善恶所作的规范及其报应。这些概念将在本书相关部分说明之。“六位”依《说卦》所云：“分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”六位是指六个爻的位置，各依其时而成立。而所谓的“时”，则来自于对“大明终始”的观察。接着所说的“六龙”，则是指爻辞中以龙来象征六个阶段的表现。
“御天”的主语仍是乾元，但是人可以效法这样的作为，依时而进。乾道一直在“变化”之中，而其效应是要让万物各自“正”其“性命”，亦即在变之中有不变，并且使整体形成“大和”状态。如此即是“利贞”。“首出庶物”的“首”，应指乾卦而言。程颐说：“乾道首出庶物而万汇亨，君道尊临天位而四海从，王者体天之道，则万国咸宁也。”他以乾道与君道对比，可知“首”是指乾卦，而不是“首先”之意。 象曰:天行健，君子以自强不息。 白话：《象传》说：天体的运行刚健不已，君子因而要求自己不断奋发上进。 解读:《象》即《象传》，又可再分为二：《大象》解释卦象，附在《彖传》之后；《小象》解释爻象，附在爻辞之后。但是在《易经》中两者都用“《象》曰”来表示。在此乾卦中，《大象》与《小象》并未分列。自坤卦起，《小象》附在各爻的爻辞之后。《大象》所言，一般都是从上下两个单卦（亦即基本的八卦，各有三爻）的组合上，分析卦象所显示的意义，然后再推述人在德行修养上应该如何取法。譬如乾卦上下皆是乾，乾为天，乾为健，因此说：天体运行刚健不己；然后，君子是指立志发挥人性的潜能，成就完美人格者，他在取法此卦时，所要做的是自强不息。 初九：潜龙勿用。
白话：初九，龙潜伏着，不要有所作为。 解读：“初九”是本爻的序位。六爻由下而上的序位依序是初、二、三、四、五、上。“九”指阳爻，而“六”指阴爻。阳为奇数，又以动为主，所以取奇数（一、三、五、七、九）之终，表示动之极。阴为偶数，且以静为主，所以取偶数（二、四、六、八、十）之中，表示静之极。另一说法，则以揲(she)蓍成卦时，得六、七、八、九四个数字，其中九为老阳（九大于七，七为少阳），六为老阴（阴数如负数，所以，八为少阴）《易经》用老不用少，故称九与六。“潜龙勿用”是本爻的爻辞，以下各爻皆有爻辞。“龙”是古代传说中的神奇生物，充满刚健的活力与变化的势能，可以“乘风云而上天”。爻辞多就本爻所处之位，作一客观的描述，此为筮辞，再论断其出处进退以及吉凶祸福，此为占验之辞。以位而言，初、二是地；三、四是人；五、上是天。初九位于地之下，犹如在深渊之中，所以称为“潜龙”，此时不宜有所作为。正如人在年轻时，要努力进德修业，培养实力。 九二：见龙在田，利见大人。 白话：九二，龙出现在地上，适宜见到大人。 解读：“九二”的九”为阳爻、“二”为由下而上的第二位。二、三、四、五阳爻皆先称九，（阴爻则先称六）。
二为地之上，表示龙已经崭露头角，才华受到注意了。这时见到大人是有利的，可以获得进一步的栽培与磨炼。“大人”是行完备的人，在此可以指称圣君（与九二对应的九五，为天子）。譬如，舜在耕田、捕鱼时，他的卓越表现开始受到尧的赏识，那么舜就是“利见大人”。通常，大人是指有位者，君子则是无位者。 九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。 白话：九三，君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，有危险，但没有灾难。 解读：九三是阳爻，亦即刚爻（阴爻则称柔爻），在《易经》的用例中，刚爻为君子，柔爻为小人。三、四是人位，所以九三谈到君子的表现。九三位居下卦（或内卦）之上，无法确知下一步的发展，唯有本着乾卦的精神，日夜精进。“乾乾”是健行不息，“若”是语词，有“如此”之意，“厉”与“无咎”都是占验之辞，所论为吉凶祸福。 九四：或跃在渊，无咎。 白话：九四，或往上跃升，或留在深渊，没有灾难。 解读：九四之位，上不在天（五、上），下不在田（初、二），中呢？它才由下卦移到上卦之初，进人新的世界，有犹疑不定的情况，所以又可称之为“中不在人”。“或跃在渊”的“或”是疑辞，“跃”与“在渊”是两种不同的选择，表示可上可下，要看时机与条件是否配合。
保持此一机动状态，就不会有灾难了。在《易经》中，“或”字多用于三爻与四爻。 九五：飞龙在天，利见大人。 白话：九五，龙飞翔在天空，适宜见到大人。 解读：九五进入天位，又居上卦之中，并且阳爻居刚位（初、三、五为刚位，二、四、上为柔位），称为“当位”，这是既中且正的位置。龙飞上天，可以行云布雨，大显身手。这时所见的“大人”可能有二义：一是天子，二是贤臣，要看此龙本身所居之位而定。事实上，这时龙所象征的人，自己也是德行完备的大人了，可以呼召同伴共同发挥才干，造福天下百姓。程颐说：“圣人既得天位，则利见在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。”由此可知，大人可以指君，也可以指臣。 上九：亢龙有悔。 白话：上九，龙飞的太高，已经有所懊悔。 解读：每一卦的最上一交都称“上”（上九或上六）。“亢龙”相对于初九的“潜龙”，达到另一极端。在物极必反的原则下，必须周而复始。“亢龙”前无去路，高处不胜寒，所以“有悔”。 用九：见群龙无首，吉。 白话：能用在乾卦整体，显示六个阳爻无首无尾，吉祥。 解读：六十四卦中，只有乾卦另加“用九”，坤卦另加“用六”。这二卦为六爻皆同的纯阳卦与纯阴卦，所以可以使用（或贯通）于全卦各爻。
“群龙无首”即六爻各龙顺时而变、随位而成。由于看出六爻为一个整体，没有首尾、本末、先后、上下之分，所以结果是吉祥的。万物的变化“始卒若环”（开始与结束像是一个连环），无法分辨先后，因而可以一往平等；人面对生命的历程，若能体认变化的微妙，在适当的时候做合宜的事，“顺受其正”（顺着情理去接受它正当的部分），自然心安理得。 象曰:潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。象曰:潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。 白话：本文是乾卦的《小象》部分，共七句话，分别对应六爻的爻辞与用九。初九爻辞“龙潜伏着，不要有所作为”，是因为这个阳爻在全卦的底部。九二爻辞“龙出现在地上，适宜见到大人”，是肯定德行可以普遍施展开来。九三爻辞“整天勤奋不休”，是说要在君子之道上反复修炼。九四爻辞“或往上跃升，或留在深渊”，是因为向上进取没有灾难。九五爻辞“龙飞翔在天空”，是肯定大人处于兴旺的时候。上九爻辞“龙飞得太高，已经有所懊悔”，是说满盈的状态无法长久维持。
用在乾卦整体，发现天体的运行无始无终，循环不已，因此不可认定自己居先。 解读：本文是乾卦的《小象》部分，共七句话，分别对应六爻的爻辞与用九。九三的“反复道也”，是因为它处于下卦之上，为下卦之终，同时面临新阶段的开始，形成极大的挑战。九五的“大人造也”，是德行完备的人一定会大有作为。“天德不可为首”，乾卦虽为六十四卦之首，以其无限元气创生万物，但是由于万物变化不已形成一个整体，所以不可认定乾卦居于一个固定不移的首位。换言之，在乾卦六爻中，可以说“群龙无首”，而在全部六十四卦中，乾卦也“不可为首”，如此可以让其他各卦自由展现。 文言曰：“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞”。 文言曰：“元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞”。 白话： 《 文言传》说：创始，是一切善行的首位。通达，是美好事物的会合。适宜，是正当作为的协调。正固，是具休行事的骨干。
君子实践仁德，足以担任领袖。会合美好万物，足以符合礼制。维持一切适宜，足以协调义行。守正并且坚持，足以办成事业。君子就是要做到这四种德行的人，所以说：乾卦代表了创始、通达、适宜、正固。 解读：《文言》是对乾坤二卦之经文的解说，亦即只有乾坤二卦有《文言传》。此二卦代表天地，为一切变化之始，最为重要，所以额外加以说明。本段总述卦辞，以下接着分述六爻的爻辞。有创始才有万物，一切价值由此开端，所以这是众善之长。万物彼此之间通顺畅达，所有的会合皆是美好的。凡是有利或适宜于万物的，皆有其正当性。然后，要完成一事一物，非有正固不可。君子体认“元亨利贞”，可以明白仁、礼、义并成就事业，无异于找到了人间世的康庄大道。 初九曰：「潜龙勿用。何谓也？」子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」 初九曰：「潜龙勿用。何谓也？」子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；遁世而无闷乾卦用九爻辞 十七供我意思动力辞，通也宜也可以位时万国，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」 白话：初九的爻辞说，“龙潜伏着，不要有所作为”，这是什么意思？孔子说：“这是指具有龙的德行而隐遁的人。
他不会为了世俗而改变自己，也不会为了名声而有所作为，避开社会而不觉苦闷，不被社会承认也不觉苦闷。别人乐于受，他就推行主张，别人有所疑虑乾卦用九爻辞，他就自己退避。他的心志是坚定而无法动摇的，这就是潜伏的龙啊。” 解读：本文以师生问答的方式，进一步说明乾卦各爻对人生的启发。“子”是指孔子。既有龙德，为何要潜隐？因为位居初爻，时机未至。即使德行已著，但是尚未显示效应，尚未受到别人的肯定。由此可见，儒家一方面要有坚定的立场，同时也保持深刻的社会关怀。 九二曰：「见龙在田，利见大人。何谓也？」子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。君德也。」」 九二曰：「见龙在田，利见大人。何谓也？」子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。君德也。」」 白话：九二爻辞说，“龙出现在地上，适宜见到大人”，这是什么意思？孔子说：“这是指具有龙的德行而处于正中位里的人。平常说话都能守信，平常做事都能谨慎，防范邪恶以保持内心的真诚，为善于世而不夸耀，德行广被而感化世人。《易经》说‘龙出现在地上，适宜见到大人’，这是君主的德行啊！” 解读：九二居下卦三爻之中，所以称为“正中”。由于位置适当，龙德发挥了作用。其作用依然是从自己开始，要反身而诚，由近及远，再修己以安人，化民成俗。“君德” 上述...
