《易经》中的三副面孔，不理解这一点面孔

《易经》，号称“群经之首”，是中国文化的总源头。关于《易经》，傅佩荣教授有三句话我很赞同，即：不学一定不会，学了不一定会，学会了终身受益。

今天很多人都在学习《易经》，但总是不得其门而入。“学了不一定会”，也着实让人苦恼。今天聊聊“易”的三副面孔，不理解这一点，学《易经》确实难入门。

易的第一副面孔：象

《易经》在伏羲时代，只有一幅阴阳八卦图，又称“无字天书”。但就这一幅图，也涵盖着巨大的信息量。那么没有文字，信息又如此传递？答案是“象”。

伏羲的先天八卦，就是模仿天、地、山、泽、雷、风、水、火八种“象”。“卦”者，“挂”也，也就是挂在那里让人看的。至于能看到多少，悟到多少，全凭自己。

周文王看到的多，悟到的也多，所以他演绎了后天八卦，又将八卦增至六十四卦，并写了卦辞、爻辞。我们学《易经》的一项重要任务，就是理解卦辞、爻辞与卦象之间的联系。举个例子，卦辞提到“利涉大川”的有七个卦，上、下卦要么有“乾”，要么有“巽”。乾代表动力，巽代表风。也就是说，凡“利涉大川”的，要么自身动力强劲，要么有风相助，这就是文王对卦象的理解。

那么，初学者如何理解“象”所代表的意义？这就要用到孔子及弟子所著的《易传》，在《系辞传》、《说卦传》里，对八卦及部分六十四卦的“象”都有所解释，是我们理解《易经》之象的一把钥匙。

易的第二副面孔：理

古人将不知存亡之机、不通世故人情《周易·说卦传》，称为“不通义理”。其实“义理”也就是“易理”，“易理”是从象上引申出来《周易·说卦传》，但源头则在于阴阳的变化，以及天、地、人的相互作用。所谓“不学易不可为将相”，因为对古人来说，易理是常识，小孩子都要学的。你连常识都没有《易经》中的三副面孔，不理解这一点面孔，怎么可以为将相？

中国古代的人文著作，很多都可视为对“易理”的阐发。道家的《道德经》是如此，儒家的《论语》也是如此，墨家、法家的著作莫不如此。到了宋朝，程颐、朱熹都精研易理，并据此阐发经世致用之道，后世称其所代表的文化为“理学”，不无道理。

但程颐等人大谈“易理”的同时，对“象”反而不重视了，甚至闭口不谈，在我看来这里是有问题的，学程、朱易学的要注意一下。

易的第三副面孔：数

学《易经》常见到“数”这个字，其实它有两种用法，一是代表数字，二是代表命数。

众所周知《易经》中的三副面孔，不理解这一点面孔，《易经》是从河图洛书化生而来，而河图洛书是用数字来表示的，奇为阳，偶为阴。河图从一到十，法天；洛书从一到九，象地。宇宙间的奥妙，仿佛就隐含在这些数字之中，所以《易经》实际包含了原始数学、几何学、星象学的内容，这些需要好好研究。

至于命数，这应该是《易经》当中最玄妙的部分了。命数不可见，却无处不在。不要把“命数”理解得过于玄奥，它其实就是一种自然规律，比如日出日落、四季更迭都是天的命数，是可以预知的。至于人的吉凶祸福同样有命数，只是这种命数不那么明显，需要经过复杂的推理，而推理的工具就是数字，以数字表示阴阳及其变化的规律，这就是“占卜”。

“占卜”其实就是通过规律，去推算一些事物变化发展的概率大小，起到趋吉避凶的作用，确实是很神奇，不好解释。当然古人也有“善易者不卜”的说法，因为精通易理的人，对事物变化发展的规律了然于胸，不需要通过占卜就能预知未来。但对初学者而言，占卜仍然是领悟《易经》奥妙的一个捷径，因为占卦、解卦的过程中，你要同时用到数、象、理。象不明、理不通，是解不了卦的。占卦容易解卦难，原因就在这里。

《易经》就是以“象、理、数”三副面孔来展开的，这三者是统一而不可分割的，忽略其中之一，就会感到茫然。所以学习《易经》，我赞同曾仕强教授的观点，可以先从《易传》读起，先把卦象的含义搞清楚，再结合卦辞、爻辞、象辞认真琢磨易理，通过占卦将象、理、数三个方面结合起来，长期坚持，自然一通百通。正如《易传·系辞上》说：

“是故君子居则观其象而玩其辞《周易·说卦传》，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。”/s/Jl-