讼，讼，

讼

讼，有孚，窒，惕，中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。彖曰，讼，上刚下险，险而建，讼。讼，有孚、窒、惕、中吉，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也。不利涉大川，入于渊也。

讼之为卦，上乾刚，下坎险。在上者，其势自可以行，故用刚。而下则无势之可行，不得以用夫刚，故用险。讼之本，乾，亦为健。险而不健讼，讼，，未必成讼。既险又健，讼于是成。夫人惟自信其直，而人不信之也，而有窒焉，故或可讼，如以诈而已矣，安可讼也？讼非善者，惟惕惟惧，勿过而中，则吉。彖曰，刚实而来，险中则刚。实，孚信也；二阴掩其外，窒也；居下卦之中，得中也。讼而能中，必惕必惧。终凶者，讼不可终成也。讼，非君子之事，有变通不得已而讼，勿终焉。可也，得已而不已，终凶之道也。利见大人，尚中正也。中正，讼者之所求也。不遇大人，则中正者，祸险诈者，胜乱之道也。履正道，而后可济险难也。不以正道，而欲以讼济之，愈险愈陷之道也。入于渊，言其入险愈深，不可出也。

象曰，天与水违行，讼。君子以作事谋始。

天行乎上，水流乎下，其行相违，讼之象也。君子深念夫讼之不韪也，作事谋，谨其始焉。与讼之端，其始甚微。始之不谋，轻愠遽怒，施报滋甚，故成。于讼，于其始谋之微也，已之则不难矣。

初六不永所事，小有言，终吉。象曰，不永所事讼卦看感情，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。

讼之初，不深也。有不永所事之象。讼之初，未深，小有言而已。既不永所事，故终吉。能不永所事，终足致吉，虽小有言，其是非之辨已明。人皆知之。不必与兢也。人之所以讼者，为其己直而见屈于彼也。今曰是非之辨自明，则可以不讼矣。圣人善解人心之蔽如此。

九二不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰，不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。

友发九二之善义，象发九二之不善义，唯圣人之所发，明二五皆刚。其所以不克讼者，自下讼上，大不顺也，势不能也。故归而逋，窜致患，如掇取，言其至易也。归逋之邑，唯三百之邑，小矣，故可免眚。如其邑大，则彼将不释。古皆国邑，非如后世郡县。二为阴，退，有归之象。

六三食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰，食旧德，从上吉也。

三应于上，以柔从刚，非讼者也，故不讼。讼之时，君臣之际，尤宜慎谨。食旧德，旧禄也。度德受禄故曰旧德。言食，则知为禄，退食旧禄，不敢进也。此在他时，则非正。在讼时，则正，故曰贞。何为乎不去？已在中势，未可去。亦在其义，尚可留也。然居讼之时，终为厉。六三处之有道，故终吉。亦非无所为也讼，讼，，或从王事，不敢专成。若夫临九三，未顺君命，则亦可以专成。易之道讼卦看感情，唯其时而已矣，无定论也。讼之六三，以从为吉。易之为道，岂执方之士所能学哉？

九四不克讼，复即命渝，安贞，吉。象曰，复即命渝，安贞不失也。

九四与初六应，虽在讼时，无讼之象。九刚四柔，有始讼终退之象。人惟不安于命，故欲以人力争讼。今不讼而即于命，变而安于贞，吉之道也。渝，变也。始讼，始不即命，不安正。虽为失道，今不克讼，复即命变而安贞，则今不失道也。道不远人，人以私意行之，故失去其私意，则道在我矣，何远之有，何难之有？

九五讼，元吉。象曰，讼，元吉，以中正也。

讼诚不美。然天下之事，变不可得而必。如舜之诛四凶，禹之征有苗，汤武之征伐，周公之诛管蔡，孔子之诛少正卯，皆讼之元吉。圣人行之，无非道者。元即乾元坤元之道也。其为吉，大矣。象曰，以中正也。中正，道之异名。或曰，五为听讼之大人，既妄增听字，又卦彖已发其义矣，乃赘乎？

上九或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰，以讼受服，亦不足敬也。

六三以柔应之，有锡鞶带之象。讼不可终。上九过中失道，终讼而胜，获鞶带之锡焉？人心不服也。故终朝三褫。圣人虑，讼胜者以受助其私意，故言三褫讼卦看感情，著人心之不服。又曰，以讼受服，亦不足敬，所以遏人欲，明正道也。