混沌阴阳三才四象五行 中医阴阳、五行的二次合流及其缺陷

中医阴阳五行的二次汇合及其缺陷

四时脉法具有延续性，从苍贡到南北朝及唐代以后，发生了一些重大变化。苍宫案中的肝气、肾气均为四时脉混沌阴阳三才四象五行 中医阴阳、五行的二次合流及其缺陷，但仍有不少病例不以四时脉来判断病证。这说明四次脉冲应该是脉冲法的一部分。

四时脉对应“治四时之根本”之意，是一串钩毛，分别对应寒、热、温、凉，具有寒热、外用、外用之分。内部的，虚拟的和真实的。比如判断四个时空脉搏的异常，太多和不够，判断真假混沌阴阳三才四象五行，判断内外，都是比较早的方法。简单的问题已经演变为五个要素之间的关系。这是一个迟来的五行论。它不能算是医学的基础，更不能算是理论基础混沌阴阳三才四象五行，因为早期并非如此。

阴阳五行合一，起源于汉武帝“立规曰五行主”。所以，董仲舒有十方天人。这是汉朝初期的情况，直到南北朝的变迁，都是由于五行学说有了很大的进步，也就是从土不可控的时候到五当它是第五次。再到“素问”的演变。

五点原本是陈彦之《写生》中的“仲夏”和四时八风的概念。考虑到宋徽宗时代的《素问》被称为《黄帝内经》，并历经万世考验，《素问》被尊崇而“常夏”不被认可的可能性有多大? 因此，长夏的概念大概率来自南宋。也就是说，现在五行概念中的“龙夏”肯定晚于唐代，是对《内经》阴阳五行体系的不友好判断。

四脉由春秋相向，冬夏相向，依次为“相生”，相间相克。这个过程中最大的问题是将四个季节气候变化的时间序列转化为因果关系。同时混沌阴阳三才四象五行，起起落落的相互控制成为了一种单向的关系。后来发现有漏，加了程和凌辱的组合。其实，南北朝的“祛络”经络五脏补泻，既不讲相生，也不讲相克。

《素问》对疾病的定义及其治疗方法仍停留在“四时”，所谓四时，本质上就是寒、热、温、凉的病机。这种病机或生理病理直接反映在所谓的四时。什么是萤石的过多或不足，而不是外部气候。外界温度的变化直接影响人体，也会对体温和脉搏状况产生相应的影响。这种对变化的适应不是病理性的，而是生理性的，其对象是人体而不是气候。

由于阴阳五行的类比和结合，中医理论从辨证论治的对象转变为辨证论治，最后滑落到运势论。已经成为时间的决定论。基本理论完全沦为“捆绑营销”，即通过概念转移，将人体的寒、温转化为四时（五行）五脏，完成“人合一”。和自然”。

四象阴阳太少的概念与六经三阴三阳有四个重叠的名称，但内涵和外延完全不同。圆周运动分不清这个，其实《素问》也分不清，而且经常出错。各种模型之间没有共同点，却被强行拉到一起来解释。除了阴阳五行的强行“汇合”外，还有四象六经概念的混乱。

阴阳与五行的结合，不是想当然的混沌阴阳三才四象五行 中医阴阳、五行的二次合流及其缺陷，而是类推的，甚至是依附的。这种执着的不合理之处在于它衍生出了春三三月不能喝白虎汤的谬论。四时的本质是寒与温各自的二分程度，以及与温度与体温相对应的分布或散布状态（外与外）。这种在五时脉法中演变成与其他季节有关的疾病判断，是不合理的。

根本原因是阴阳五行交汇，本身就是不合理的。一年半，所以脾主六个月。”

仲夏五月，或稷下六月皆属火，泉源亦知六月热，但因“脾主中”，故六月亦为年中。的。五时论是这样构建的，如果火是土，土是火，A=非A杀招，如果中医的“基本理论”如此混乱，又怎能服众。

南北朝以后，以“素问”为代表的阴阳五行“再汇合”作为医学依据已经没有了合理性。阴阳五行退出中医作为“中医基础理论”的历史舞台只是时间问题。

见《长夏由来》

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