游魂卦六爻 ：是否同意盛极而衰，物极必反？

是否同意盛极而衰，物极必反？

这个问题由一位好友

提出，说实话在此之前，我是无条件同意这个观点的游魂卦六爻，但当把它作为一个问题提出来，想要回答为什么同意时，我却想不出任何值得信服的理由，为此耽搁了很久。这个问题已横亘数千年，想要完美回答太难，姑且说一下个人看法。

每一个中国人想来对“物极必反”的说法都不陌生，“物极必反”的思想渗透在中国文化的方方面面。

《吕氏春秋》中有曰：“全则必缺，极则必反，盈则必亏。”《道德经》中有言道：“物壮则老，谓之不道游魂卦六爻，不道早已。”其中的物壮则老与物极必反是一个意思。杂家的《淮南子》中也有：“夫物盛而衰，乐极则悲游魂卦六爻，日中而移，月盈而亏。”包括《三国演义》中开明宗义地指出封建王朝的发展规律：天下大势，分久必合，合久必分。简直脍炙人口，无人不知，无人不晓。

上面是关于“物极必反”的一些出处，但“物极必反”的思想源头在哪？我认为还得首推中华文化的奠基之作——《易经》。有人将《易经》当作卜筮占卦之书，也无不可，但我更喜欢将它看作一本哲学巨著，可以说后世诸子百家的思想学说都可以在《易经》中寻到影子。儒家的中庸思想、道家的太极图、阴阳家的阴阳五行学说、墨家“节用、尚力”的思想、名家的阴阳共存思想等等都源于易经。

《易经》分为三部，《连山》、《归藏》与《周易》，现存的只有《周易》，现在说的《易经》一般都指《周易》。

《易经》的基本作用是推天道以明人事，运用的基本方法是“取象类比”法。例如《易经》八卦虽然只有八个，但却囊括了世间万物，古人认为，所有事物都可以归入八卦之中，比如对于家人的角色来说，父亲为乾卦，母亲为坤卦，长男为震卦，幼女为兑卦……易经本身运用是形象思维，与当今人们善于运用的逻辑思维貌似有点格格不入。

若非要从理性逻辑的角度去判断这种取象类比的方法合不合理，由此推断的结果成不成立，我认为其有一定的合理性。取象类比是一种抓住事物主要特征进行的归纳法，具有某种特征的事物都附有该种特征应有的属性，此种属性又遵循一定的客观规律，这是易经用于推断的逻辑基础，此所谓“方以类聚，物以群分” 。

《系辞》中有段话也可作为《易经》理论立足的依据：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”易学以天地的变化规律为准绳，所以能包含天地的运行之道，而人鬼蛇神本由天地精气所化，是天地运行的一部分，被包含在易学的范畴中也就理所当然了。这也是推天道为什么可以明人事的依据，因为人事本身就是天道的一部分。

既然易学从逻辑的角度站稳了脚，那我们下面来重点说一下《易经》推的天道到底是什么。最基本的一条便是“一阴一阳之谓道”，以变化辩证的观点来看待万事万物，这是《易经》的哲学基础。而由此总结出的“物极必反”思想更是体现在《易经》六十四卦中的几乎每一卦（谦卦除外）。

六十四卦可以看作事物的六十四种境况，每一卦都有六爻，可以看作每一种境况发展的六个不同阶段，从下至上分别为初、二、三、四、五、上，阴为六，阳为九。以乾卦为例，六爻均为阳，爻辞为：初九，潜龙勿用；九二，见龙在田；九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎；九四，或跃在渊，无咎；九五，飞龙在天，利见大人；上九，亢龙有悔。

大意是，初九爻身居下位，时机还不成熟，所以应当像潜藏的龙一样不要施展你的才华；九二爻告诉人们要抓住机遇，求大人物帮助以使自己有更好的发展；九三爻讲君子终日自强不息，每天晚上对自己进行深刻反省，保持警惕的心，才不会给自己带来灾难；九四爻讲根据不同时机，可以一跃九天，也可以复沉于渊，都不会有什么灾难；九五爻是飞龙遨游于天际，有利于见到大人物，九五之尊便来源于此；上九意思是龙向上飞得太高了，便会有后悔的事情发生。

类似于乾卦，几乎每一卦的九五爻均是事物发展的极致，继续发展必定朝着相反的方向发展，这是“物极必反”的根本体现。

而且六十四卦有其特定的顺序，例如泰卦之后为什么是否卦，《序卦传》中这么说：“泰者，通也，物不可以终通，故受之于否”。这就是成语“否极泰来”的由来，只不过正好倒过来了，因为按照卦序来看游魂卦六爻 ：是否同意盛极而衰，物极必反？，“物不可以终否，故受之于同人”，“泰极否来”或者“否极同人来”才是正确的（题外话）。第六十三卦是既济卦，表示达到圆满，但紧接着“物不可穷也，故受之以未济”，第六十四卦是未济卦，表示一个循环的结束，也代表另一个循环的开始。可见，六十四卦卦序也暗合物极必反的思想，物极必反其实是指事物是循环发展的，这种循环不是简单的重复，而是一种螺旋发展态势，经济学领域著名的“康波周期”便是如此。

对此，《系辞传》更从理论上加以阐发，称为“穷则易变，变则通，通则久”。即是说，事物的变化总是穷极则变，转化为其反面，变为反面之后就通达顺畅了游魂卦六爻 ：是否同意盛极而衰，物极必反？，又有新的发展，新的发展又要经历一个相当长久的时间，这就是“通则久”。但这个“久”并不是永久。新的发展还要逐渐达到“穷”的阶段，又将发生新的转化。这也就是《系辞传》所说的“往来不穷谓之通”。

既然“物极必反”是古人总结出的事物发展变化的规律，那么规律性的东西证真难，证伪却只需要一个反例，因此我只能说“物极必反”具有大概率的正确性。

至于“物极必反”的原理阐释，北宋程颐的说法给了我启发，他认为，阴阳二气相互交感，化生万物，故万物本身包含着对立，以至互相摩荡，形成往来屈伸的运动。其运动达于极点，即向反面变化，故万物呈现为盛极必衰、动极必静等情况。这就是“物理极而必反”、“物极则反，事极则变”。他又认为，万物消长盛衰，周而复始，而阴阳变化的原因是由于理的存在，即所谓“物极必反，其理须如此”。程颐把先秦以来“物极必反”的思想，发展成为理学上的一个重要命题。

借鉴其解释，要理解“物极必反”背后的原理，首先得有两个基本假设：1.任何事物都可以抽象为阴阳二气的化生；2.任何事物都是发展变化的。第一个假设体现着现代科学二进制的思想，理论上我们可以用0和1模拟任何事物，计算机便是例证，在反例出现之前我们可以认为其是正确的；第二个假设到目前为止，我想也没有人说他是错误的。那么既然万事万物都在变化，阴阳二气自然便会激荡相摩，此消彼长，循环往复，而二气生化万物，万物就不单单是变化这么简单，而且是周而复始，螺旋发展的变化，其中的一个表现便是“物极必反”。

值得注意的是，天道是“自然而然”的道，不掺杂人类的主观意志，“物极必反”也是事物自然发展的规律。身为君子，只要循礼而行，明吉凶，知进退，便会让事物朝着对自己有利的方向发展，由此便会吉无不利。例如辅佐帝王成就霸业之后的功成身退，便是君子不立危墙之下的典范。

夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？